Из индуской книг золотых правил

"Только тот голос будет услышан, который утратил способность наносить боль. Откуда исходит способность наносить боль? Все, что мы так дорого ценим: свои права, свое достоинство, самолюбие, силу постоять за себя, даже добродетели, возвышающие нас над толпой, все это должно быть отброшено, как "наносящее боль" другому, как возвышение над ним, как признак разъединения. Этот признак - принадлежность земного мира, он не существует у источника Света и Истины, где царит одна Любовь.



Все - части одного целого, все - и вверху, и внизу, богатые и бедные, сильные и слабые, праведники и грешники, цари и рабы, - все одинаково проходят уроки жизни. Осознав это, человек перестает добиваться чего-либо для себя. Он отдаст все свои права, сложит с себя всякое оружие защиты. Никогда более не посмотрит он на другого человека с критикой и высокомерием, никогда его голос не раздастся в защиту себя.

Из индусской книги золотых правил:

Избирающий зло, отказывается смотреть в свою собственную глубину, отвращает слух от мелодии сердца своего, а очи - от света души своей. Ибо легче ему жить в своих желаниях. Но под поверхностью всякой жизни течет не знающий преград поток; найди его, и ты убедишься, что даже самое убогое создание есть часть великого Потока, хотя бы оно в слепоте своей и не подозревало об этом... И до того обманчивы иллюзии, в которых ты живешь, что трудно тебе угадать, где впервые услышится тебе сладостный голос в сердцах других людей. Но знай, что он воистину внутри тебя. Там ищи его, и если ты хоть раз услышишь его, тебе будет легче различить его в других.
Честолюбие - наш враг и проклятие: великий соблазнитель того, кто поднимается над своими ближними. Это - простейшая форма искания награды. Людей умных и сильных оно постоянно отвращает от достижения высшего. И все же оно - необходимый учитель. Плоды его превращаются в прах и пепел при самом вкушении. Подобно смерти и разъединению, честолюбие научает человека, что работать для себя - значит для разочарования...

Не воображай, что ты можешь отделить себя от человека дурного или неразумного. Они - ты сам, хотя и в меньшей степени, чем твой друг или Учитель. Но, допуская в сердце свое отчуждение от дурного человека или дурного предмета, ты этим создаешь Карму, которая свяжет тебя с ними до тех пор, пока душа твоя не познает, что она неотделима от остального.

Не забывай, что грех и стыд мира - твой грех и твой стыд, ибо ты составляешь часть мира, и твоя Карма неразрывно соткана с общей Кармой. И прежде, чем ты достигнешь познания, ты должен пройти повсюду, одинаково как по чистым, так и по грязным местам. Не забывай же, что грязные одежды, до которых ты боишься дотронуться, могли быть твоими в истекшем дне, могут быть твоими в будущем. И если ты отвернешься с ужасом, когда такая одежда наброшена будет на твои плечи, она только теснее прильнет к тебе.

Не осуждай человека, который поддается соблазну; протяни ему руку, как брату, идущему с тобой издалека, стопы которого отяжелели от приставшей к ним грязи.

Помни, ученик, что как бы велика ни была пропасть между добрым человеком и грешником, пропасть еще шире между добрым человеком и достигшим познания...

Будь осторожен, чтобы не возомнить себя слишком рано отделившимся от толпы. Когда ты достигнешь начала Пути, Звезда твоей души начнет излучать свет, и при этом свете ты увидишь, как темен мрак, в котором она горит. Не страшись и не приходи в отчаяние от этого зрелища. Не отводи очей от мерцающего света, и свет начнет расти. А темнота внутри тебя пусть научит твое сердце понимать всю беспомощность тех, кто еще не увидел света, душа которых погружена в беспросветный мрак. Не осуждай и не отвращайся от них, но стремись прийти на помощь тем немногим сильным, благие руки которых задерживают силы мрака. И тогда ты войдешь в сообщество радости, которое приносит поистине страшный труд и глубокую грусть, но и великое, все возрастающее блаженство".