Эволюция ценностей: теория Грэйвса и спиральная динамика или какого цвета Ваше мышление

Во второй половине 20-го века появилось множество теорий, описывающих индивидуальную эволюцию сознания исходя из наблюдаемых, эмпирических данных. Пиаже (Piaget) наблюдал за когнитивной линией развития, Кольберг (Kohlberg) – за моральным развитием, Левингер (Loevinger) – за развитием самосознания, Маслоу (Maslow), автор знаменитой «пирамиды Маслоу» – за развитием потребностей, Грэйвс (Graves) – за развитием системы ценностей.

Было замечено, что большинство людей в своем развитии проходят через определенные стадии, причем некоторые проходят дальше, а некоторые «застревают». Исследования в культурах, отличных от культуры Запада показали, что для людей в них характерны те же стадии, с той лишь разницей, что в менее развитых культурах большая часть населения находится на более ранних стадиях развития (хотя это не исключает появления в этих культурах отдельных мыслителей более высокого порядка).

Каков критерий более высокого порядка? Основным критерием является относительная сложность системы. По мере эволюционного развития системам свойственно усложняться. История общества сама по себе сопровождалась ростом сложности примерно в миллион раз. Если примитивные общества могут состоять из сотен или тысяч человек, то современное общество не может существовать при числе членов менее 100 миллионов, причем в последнее время и этого количества становится явно недостаточно для реализации наиболее сложных технологий.

Стоит особенно отметить, что в системах накапливается не произвольная сложность, а сложность, которая позволяет системе более эффективно функционировать в рамках внешней системы. Для животного это будет экосфера, для человека – общество, а для страны – совокупность других стран, с которыми налажены культурные связи.

Что дает основания провести аналогию между стадиями индивидуального развития и общественными стадиями? Дело в том, что сознание человека является культурно-обусловленным, в обществе действуют механизмы наследования уровня мышления, вертикальной передачи идей. Каждое следующее поколение наследует идеи предыдущего, что дает ему возможность легче перейти на следующий уровень своего развития. Таким образом, если сегодня мы видим, как отдельные индивиды развиваются в то, что нам кажется более сложными и высокими стадиями, мы можем предположить, что все общество в дальнейшем последует за ними.

В 1970-90-х годах американский психолог Клер Грэйвс*, а затем его последователи, Крис Коуэн (Chris Cowan), Дон Бек (Don Beck) и Кен Уилбер (Ken Wilber) разработали новую социально-эволюционную теорию, названную впоследствии теорией спиральной динамики. Эта эволюционная теория была выбрана среди многих других, так как, по моему мнению, она наиболее полно описывает возможные ступени эволюции развития как человека, так и общества**. Уровни развития в теории Грэйвса описываются через парадигмы сознания (которые для удобства кодируются различными цветами от бежевого до желтого). Эти парадигмы сознания, или ценностные комплексы, включающие в себя духовные верования, культурные идеи, моральные принципы, модели обучения и т.д. возникают по мере возникновения потребности в них в процессе социокультурной эволюции.

Каждая очередная стадия развития удовлетворяет потребности, которые не были удовлетворены (или подавлялись) предыдущей ступенью развития цивилизации. Принципиальное отличие от социального дарвинизма здесь заключается в холическом подходе – каждый следующий уровень развития общества в ней рассматривается как очередной уровень холархии, включающий в себя предыдущий. В итоге, высшие уровни развития общества не отрицают, а включают в себя предыдущие.

Согласно теории спиральной динамики, на верхнем уровне культурной холархии существуют так называемые ценностные мемы высшего порядка – в английской терминологии vMeme (далее – цМемы). Каждый цМем представляет собой систему ценностей, которая в конечном итоге вызывает определенные верования, социальные группирования, паттерны мотивации, организационную динамику, цели. Если мы искусственно пытаемся привнести в общество решения или структуры, соответствующие цМему, отличному от того, на котором находится общество, они будут отторгнуты. Модель является иерархической, то есть цМемы в ней идут в порядке нарастающей сложности, но при этом открытой, то есть конечная точка неизвестна. На сегодняшний день описаны восемь уровней холархии, которые представлены ниже.


1) Бежевый – автоматическое, инстинктивное мышление.

Уровень каменного века, не особенно распространенный сегодня на планете. На этом уровне доминируют инстинкты выживания, человек ведет себя в целом как животное, хотя и самое умное. Социальная организация: небольшие племенные группы.

Этика: отсутствует. Этично то, что способствует выживанию.

Современные примеры: новорожденные и очень старые люди.

Предпосылки к переходу на новый уровень: осознание себя как личности, постижение причинно-следственных связей, озабоченность выживанием, которое требует группового взаимодействия.


2) Фиолетовый – анимистичное, племенное.

Анимистическое, магическое, приземленное мышление. Индивидуум подчиняется интересам группы. Акцент на групповых ритуалах и поклонению духам. Кровные связи очень сильны. Сильная власть шаманов/вождей.

Этика: этично все, что идет на пользу племени.

Современные примеры: племена Африки.

Предпосылки к переходу: появление доминантного эго, личности, которая сильнее группы, ограниченность ниш для существования.


3) Красный – эгоцентричное, силовое.

Жесткий авторитаризм, проявляется в рабовладельчестве или подобных формах эксплуатации неквалифицированной рабочей силы. Власть через лидера и нескольких вассалов (двухуровневая модель). Убеждение, что люди ленивы и их нужно заставлять работать. Настоящие лидеры подавляют в себе человеческие эмоции. Характерен для ранних государств.

Этика: сильный прав.

Современные примеры: уличные банды, африканские королевства.

Предпосылки к переходу: признание власти морали, поиск смысла и цели жизни, увеличение дальности планирования.


4) Синий – абсолютистское, священное.

Патриотичное мышление, единственно верный способ думать, подчинение власти, навязывание чувства вины за несоответствие групповым нормам, самопожертвование во имя высшей цели. Активная защита «своих» от посягательств «чужих». Хорошо работает в индустриальных экономиках. Появление сложных иерархий. «Мыслить локально – действовать глобально».

Этика: религиозная или квази-религиозная.

Современные примеры: пуританские штаты США, современные конфуцианские китайские семьи, исламские государства.

Предпосылки к переходу: поиск лучшего выбора из многих альтернатив, поиск счастья в этой жизни, обнаружение ошибок церкви/руководства.


5) Оранжевый – материалистическое, ориентированное на достижения.

Рационализм, частное предпринимательство во имя собственного блага, экономическая мотивация, конкуренция улучшает производительность и качество товаров, способствует росту. Возможно, доминирующий цМем в современной Америке. «Мыслить локально – действовать локально».

Этика: светский закон превыше всего.

Современные примеры: «капиталисты» США, Западной Европы.

Предпосылки к переходу: обнаружение того, что материальное благосостояние не приносит счастья, обновленное чувство коллективизма, недовольство конкуренцией и неравенством.


6) Зеленый – социоцентрическое.

Акцент на совместном росте, равенстве, гуманизме, толерантности, стабильности, внимании к вопросам окружающей среды. Мотивация – человеческие отношения и обучение. Ценятся открытость и доверие, а не конкуренция. Лидера становятся менее автократическими, иерархии размываются. Эффективность падает, наступает стагнация. «Мыслить глобально – действовать глобально».

Этика: законы важны, но они должны служить благосостоянию всех.

Современные примеры: социальные государства Европы, Гринпис, левое движение.

Предпосылки к переходу: слишком высокая стоимость коллективных решений, необходимость конкурировать с системами, несущими меньшее количество социальных обязательств.


7) Желтый – системное, интегрирующее.

Мотивация обучением, акцент на росте, изменениях, вызовах. Системное мышление, экология уходит на второй план (но сохраняется), на первых план выходит эффективность системы. Признание ценности хаоса и самоорганизации. «Мыслить глобально – действовать локально».

Этика: этика является предметом договора между людьми, а не государства.

Современные примеры: компании высокотехнологичного сектора.

Предпосылки к переходу: поиск порядка в хаосе, поиск направляющих принципов, соединение духовности и физики.


Бирюзовый – глобалистское, модернизаторское.
Синергетическое, голографическое мышление, возможность в полной мере видеть достоинства и недостатки предшествующих уровней, интегрируя их в единую целостность.

Современные примеры: теория Гайи, «глобальная деревня», идея плюралистической гармонии Ганди.

Важной особенностью данной модели является то, что каждый нечетный уровень является ориентированным преимущественно на индивидуальные ценности, а четный – на коллективные (кроме последнего, где коллективные и индивидуальные ценности находятся в гармонии). Таким образом, значение культуры, коллективного субъективного будет особенно велико на «фиолетовом», «синем», «зеленом» уровне. Наоборот, на «красном» будет наблюдаться отчетливый приоритет силы, на «оранжевом» – денег и индивидуальных свобод, на «желтом» будет присутствовать вера в способность общества к самоорганизации, к урегулированию конфликта между интерсубъективным и интеробъективным ненасильственными способами.

Как правило, общества неоднородны по меметическому составу, причем, чем более развитое, сложное общество – тем большее в нем существует разнообразие уровней. Уровни не сменяются за одну ночь, и не представляют собой ступеньки лестницы, они ведут себя скорее как накатывающиеся волны, каждая следующая волна сложнее предыдущей.

По оценке Бека и Коуэна, 10% населения Земли находится на «фиолетовом» уровне, 20% – на «красном» и 40% – в «синем». Остальные 30% населения рассредоточены по «оранжевому» и «зеленому», с редким заходом в «желтый» и выше.

Процесс перехода на новый уровень не является чем-то необратимым или неизбежным. Корпорация, например, может застрять на «синем», в то время как «оранжевые» экономические условия подталкивают ее к совершенно другому стилю ведения дел. Обычно, это заканчивается банкротством. Для государства, застрявшего на низком уровне развития, в то время как соседи ушли далеко вперед эта ситуация чревата нищетой, попаданием в колониальную зависимость или жесткой «шоковой терапией». При переходных фазах, когда два цвета смешиваются, доминантный цвет записывается большими буквами, а рецессивный – маленькими, например «СИНИЙ/оранжевый» или «оранжевый/ЗЕЛЕНЫЙ».

Особый интерес в рамках теории Грэйвса представляет как раз факторы перехода (transitional factors), условия, которые обеспечивают плавный переход от одного ценностного уровня к другому.

Тест: "КАКОГО ЦВЕТА ВАШЕ МЫШЛЕНИЕ" http://shkolazhizni.ru/test/66/

Этот тест позволяет определить, на какой стадии социально-культурной эволюции вы находитесь.

Мой результат:

Ваш тип мышления можно охарактеризовать как
Социоцентрический (цвет – зелёный)
Человек превыше всего. Жертвенный. Жертвую одним сейчас ради другого сейчас же. Жизненное кредо – бесплатных пирожных не бывает. Внимание к потребностям других людей. Появляется концепция экологии. Давайте лишимся завода, но будет чистый воздух. Цель – гармония, взаимный рост, сотрудничество. Акцент на совместном росте, равенстве, гуманизме, толерантности, стабильности, внимании к вопросам окружающей среды. Мотивация – человеческие отношения и обучение. Ценятся открытость и доверие, а не конкуренция. Лидеры становятся менее автократическими, иерархии размываются. Эффективность падает, наступает стагнация. «Мыслить глобально – действовать глобально» .
Этика: законы важны, но они должны служить благосостоянию всех.
Современные примеры: социальные государства Европы, Гринпис, левое движение.
Предпосылки к переходу: слишком высокая стоимость коллективных решений, необходимость конкурировать с системами, несущими меньшее количество социальных обязательств.