20 февраля

Масленица — начало сырной недели
 
В 2012 году Масленица пройдет с 20 февраля по 26 февраля.
Масленица- это подготовительная неделя к Великому посту посвящена в христианском смысле одной цели – примирению с ближними, прощению обид, подготовке к покаянному пути к Богу – в этом христианская составляющая масленицы. Масленая неделя, Масленица – просторечное название Сырной седмицы — последней перед Великим постом недели. В продолжение масленицы не едят мясо, но можно употреблять рыбу и молочные продукты. Масленица — это сплошная неделя, отменяется пост в среду и пятницу.
 


 
На Руси масленица отмечалась как радостный праздник. При слове «масленица» в памяти встают картины веселых зимних дней, наполненных гамом и шумом, вкусными запахами блинов, перезвоном колокольчиков, украшавших нарядные тройки. Сияющие на солнце купола церквей, горящие, как жар, медные самовары, гуляния, балаганы и чинные чаепития под праздничным огоньком лампадки у образов.
Достаточно распространено мнение, что масленица – это праздник скорее языческий, а не православный. Это не совсем так.
 
Эта подготовительная неделя к Великому посту посвящена в христианском смысле одной цели – примирению с ближними, прощению обид, подготовке к покаянному пути к Богу – в этом христианская составляющая масленицы. Масленица – это время, которое нужно посвятить доброму общению с ближними, родными, друзьями, благотворению.
Церковь призывает помнить, что ни в какое время не стоит веселиться, теряя голову и совесть.
 
Вспомним наставление свт. Тихона Задонского: «Сырная седмица есть преддверие и начало поста, а поэтому истинным чадам Церкви следует поступать в эту седмицу во всем гораздо воздержаннее, чем в предыдущие дни, хотя и всегда воздержание потребно. Слушают ли, однако, христиане сладостных словес любвеобильной Матери своей Церкви?
 
Она завещает в эти дни более благоговеть, а они более бесчинствуют. Она заповедует воздерживаться, а они более предаются невоздержанию. Она повелевает освящать тело и душу, а они более оскверняют их. Она велит сетовать о содеянных грехах, а они более прибавляют беззаконие. Она внушает умилостивлять Бога, а они более прогневляют Всевышнего. Она назначает пост, а они более объедаются и упиваются. Она предлагает покаяние, а они более свирепствуют.
 
Я еще раз скажу, что кто проводит масленицу в бесчинствах, тот становится явным ослушником Церкви и показывает себя недостойным самого имени христианина».
«Конечно, масленица — это время, когда по традиции люди ходят в гости, общаются за трапезой. Но не стоит разрушать себя пьянством или опасными играми ни в какое время, тем более в эту покаянную неделю, подготавливающую человека к Великому посту», – подчеркнул в интервью РИА «Новости» зампредседателя Отдела внешних церковных связей
 
Московского Патриархата протоиерей Всеволод Чаплин.
В храмах начинают совершать великопостные службы. В среду и пятницу не совершается Божественная литургия, читается великопостная молитва святого Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми! Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу твоему. Ей, Господи Царю, дай ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси вовеки веков. Аминь». Эта молитва многократно повторяется за всеми великопостными богослужениями.
 
Последнее воскресенье перед началом Великого поста называется Церковью Неделей сыропустной (именно в этот день заканчивается употребление в пищу молочных продуктов), или Прощеным воскресеньем.
В этот день после вечернего богослужения в храмах совершается особый чин прощения, когда священнослужители и прихожане взаимно просят друг у друга прощения, чтобы вступить в Великий пост с чистой душой, примирившись со всеми ближними.
 
От язычества к христианству, или Как провести Масленицу
Необходимо помнить о том, что Сырная седмица готовит нас к Великому посту – времени покаяния, размышлений о жизни человека, о том, что нам еще предстоит сделать для своего духовного совершенствования, чтобы омолодиться душой… Великий пост – время напряжения духовных сил, стяжания добродетелей. Поэтому во время широких гуляний на Масленицу нужно опасаться того, как бы они не помешали подготовке к посту. Всякое злоупотребление отдаляет человека от Бога и от приобретения тех качеств души, к которым стремится христианин.
 
Протоиерей Анатолий Малинин: Масленица обычно в народе празднуется, как особое время, когда можно предаться разным играм, катаниям и многим разным развлечениям, которые сопровождаются обильными яствами и питием. Святитель Тихон Задонский, обращаясь к своей пастве Воронежской, не очень одобрительно высказывается относительно празднования Масленицы. Он говорит, что масленицу почти все ожидают как какой-то великий праздник, приготавливают разные кушанья, запасаются вином. И когда наступает празднование, друг друга зовут в гости и друг друга посещают.
 
ВСТРЕЧА (понедельник)
 
До этого дня - первому дню Масленицы - устраивались общие горы, качель, столы, со сладкими кушаньями. Деть утром делали куклу из соломы - Масленицу - и наряжали ее.
 
В этот день утром деть в селах собирались вместе и шли от дома к дому с песнями. Хозяйки угощали детей блинами. Это длилось к обеду, а после обеда все шли качаться из снежных гор и петь песни:
 
Масленица, Масленица!
Мы тобой похваляемося
На горах качаемся
Блинами переедаем!
 
Первый день катание из гор был детским, взрослые присоединялись к катанию только в середине недели. Катание из гор было связано с приметой: в тех, кто дальше всех скатится из горы, вырастет самый красивый лен.
 
ЗАИГРЫШ (вторник)
 
Второй день, как правило, считался днем для молодых. Неделя - две назад в селах игрались свадьбы. Теперь эти молодые семьи приглашались качаться из горы. Все семейные пары, в которых недавно все село было на свадьбе, должны были скачаться сгоры.
 
В этот же самый день было не только катание из снежных гор, но и длилось угощение блинами во всех домах: в эти дни молодые люди выглядели себе невест, а девушки втихаря смотрели на невестах.
 
ЛАКОМКА (среда)
 
В среду теще приглашали своих зятьев на блинах. Даже есть выражение в русском языке "к теще на блинах". Молодые в этот день одевались так, как это было на свадьбе. В этот же день молодежи неженатые, ребята и незамужние девушки качались сгор.
 
Интересно, что над ребятами, которым в этом году не повезли, и они не успели жениться, все село шутило, придумывала разного рода "наказания", от которых молодые ребята откупались угощениями - блинами и конфетами. Но самим главным событием в этот день был все-таки визит зятя - "к теще на блинах".
 
РОЗГУЛЯЙ (четверг)
 
Этот день часто назывался широкий четверток, разгул, перелом. В этот день на праздник собиралось все общество. Устраивались знаменитые кулачные бои, взятие снежных городков.
 
С этим днем Масленицы связанные сюжеты картин, например, Суриковая и Кустодиева "Взятия снежного местечка" и "Масленица". В этот день часто сельские жители обряжались кто как хотел. Именно же чучело Масленицы из соломы поднимали на гору.
 
ТЕЩИНИ ВЕЧЕРИНКИ (пятница)
 
В этот день наступала очередь тещи - посещать зятя: для тещи пеклись блины.
 
Зять из вечера должен был сам лично пригласить тещу. Теща же, приглашенная зятем, посылала зятю все, из чего и на чем пекут блины: кадку для теста, сковороды, а тесть - мешок муки и масло. Эта встреча символизировала предоставление чести семье жены.
 
ЗОЛОВКИНЫ Посиденьки/ ПРОВОДЫ (суббота)
 
В этот день молодая невестка приглашала родных к себе. Как правило, в этот же день убрану Масленицу - чучело из соломы - на носилках несли до конца села и там, с песнями, "прятали": устраивался большой костер, и в нем сжигали Масленицу. Вокруг костра веселились: пели песни, танцевали.
 
Так прощались с Масленицей и серьезно, и шутя, потому что эту веселую неделю нужно было ожидать целый год.
 
ПРОЩЕННОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ
 
В воскресенье все вспоминали, что в понедельник наступает Большой Пост, потому, стремясь очиститься от всего греховного, люди просили один у одного прощения и говорили друг другу: "Прости меня, пожалуйста, будет в чем виноватый перед тобой". В этот день прощаются все обиды и обиды.
 
В прощеное воскресенье люди ходили на кладбище, оставляли на могилах блины
 
Прощаю всех, кого
простить нельзя
Кто клеветой мостил
моей дороги
 
Господь учил: "Не будьте до ближнего строгие
Вас одинаково всех
примирит земля"...
 
Как уважают исследователи, славянская Масленица в значительной степени отвечала западноевропейскому карнавалу. С Масленицей связано несколько примет. Например, на Масленицу ворожили: берет девушка один из первых блинов, выходит на улицу, угощает первого встречного и спрашивает его имя. Почему? Потому что так будут звать Жениха
 
Прощеное воскресенье - последний день, когда позволялось употреблять спиртное; Ритуально съедение блинов - в славу Весны и плодородия земли. Блины берут начало от жертвенного хлеба древних язычников, а круг считался знаком Солнца.
 
Масленица
Исконный славянский праздник – Масленица – проводы русской зимы. Масленица – это время, которое нужно посвятить доброму общению с ближними, родными, друзьями, благотворению, так как это празднование перед великим постом.
Масленица — это недельный праздник, праздник-обряд с хороводами, песнями, плясками, играми, а самое главное — с обрядом славословия, кормления и сжигания самодельного чучела Зимы.
Масленицы – это время, когда люди по традиции ходят в гости и угощают друг друга блинами. Блины на Масленицу пекут каждый день с понедельника, но особенно много — с четверга по воскресенье.
Это время называется широкой масленицей. Тесто для блинов может быть простым и сдобным, пресным и дрожжевым. Печь их лучше всего на двух-трех чугунных сковородах с толстым дном. Хорошо прогрев, протереть их сухой тряпочкой с солью.
Несколько секретов для удачного приготовления блинов: Смазывать сковороду жиром удобно либо марлевым тампоном, либо кусочком сала, насаженного на вилку. Но лучше всего в тесто для блинов влить немного растительного масла или растопленный маргарин, сливочное масло, хорошо размешать тесто, а сковороду смазать жиром лишь в первый раз. Блины не будут приставать.
Блины удобно переворачивать широкой лопаткой, а не ножом.
Печь блины нужно тогда, когда тесто хорошо взошло и только-только начинает оседать. Они будут пышные, легкие, кружевные.
Каждый блин, снятый со сковородки, необходимо смазать маслом, прежде чем уложить в кастрюлю.
Круглые, румяные, горячие блинчики являют собой символ солнца, которое все ярче разгорается, удлиняя дни.
 

 
три рецепта:
 
• растительное масло
• соль
• сахар - 0.5 столовых ложки
• яйца - 6 штук
• мука - 250 грамм
• молоко - 2.5 стакан
 

 
Рецепт:
Для приготовления блинов cковороду для жарки блинов сначала посыпьте солью, протрите тряпкой и лишь после этого наливайте масло и тесто. Тщательно вымешивайте тесто в течение всего времени приготовления блинов.
Если блин рвется, когда вы его перевовачиваете, добавьте муки и яйцо.
На маленькой сковороде для блинов нагреваем растительное масло. Наливаем тесто тонким слоем, чтобы только закрыть дно сковороды. Тесто должно хорошо растекаться по дну сковороды. Если тесто настоявшись загустело и плохо растекается можно добавить в него еще немного молока. Выпекаем каждый блинчик на большом огне с двух сторон. Не надо сильно зажаривать блинчики, достаточно слегка подрумянить, главное чтобы они хорошо переворачивались. Перед выпечкой каждого блинчика смазываем сковороду растительным маслом. Готовые блинчики смазывают сливочным маслом. В блинчики можно заворачивать любую начинку. Напрмер мясной фарш. Обжарить лук с мясным фаршем, разминая его вилкой. Фарш снять с плиты, остудить и взбить его в кухонном комбайне или пропустить через мясорубку, чтобы он стал однородным и пышным. Взбитый мясной фарш еще обжарить на сковороде, добавив сливочное масло. Фарш снять с плиты и остудить.В готовые блинчики положить мясной фарш примерно одну столовую ложку с горкой.
Заворвчиваем блинчик конвертом. Таким образом готовим все блинчики. Перед подачей на стол каждый блинчик, свернутый конвертом с двух сторон обжариваем. Блинчики с мясом готовы. Подать их можно со сметаной. Есть блины лучше сразу после приготовления! Приятного аппетита!
• сахар
• мука - 700 грамм
• яйца - 5 штук
• молоко - 2 литра
 

 
Рецепт:
Для приготовления блинчиков с икрой наливаем в пластмассовую миску 2 литра молока комнатной температуры.
Туда разбиваем 2-3 яйца и, используя миксер, взбиваем. Если у Вас не оказалось под рукой миксера, взбиваем вручную, но в этом случае процедура затянется. Один из секретов нежных блинов – долгое взбивание.
Затем солим по вкусу, сахара кладем 3 столовых ложки. Не забываем взбивать.
Необычным моментом является добавка соды без ее гашения уксусом (на кончике ножа). Это придаст блинам воздушности.
В самом конце вбиваем еще 1-2 яйца. Все перемешано, пора взяться за сковороду.Жарить можно на растительном масле, или смазывая сковороду салом перед каждым новым блинчиком. Сало предпочтительнее.
В готовые блины кладем чайную ложку красной икры (или черной). Аккуратненько заворачиваем. Все, блюдо готово.
 
• Фарш - 500 грамм
• репчатый лук - 2 штуки
• мука - 2 стакана
• зелень - 50 грамм
• репчатый лук - 2 штуки
• яйца - 2 штуки
• молоко - 2 стакана
• масло растительное - 2 столовых ложки
• сахар - 2 столовых ложки
• соль
• сыр
 

 
Рецепт:
Для приготовления блинов с мясом и сыром необходимо яйца растереть с солью и сахаром, добавить просеянную муку, размешать, чтобы не было комков, постепенно влить молоко и, продолжая размешивать.
Сковороду посыпать солью, разогреть, влить тесто, чтобы оно покрыло все дно сковороды. Когда блин начнет по краям подниматься, снять его и перевернуть.
Для начинки вареное или жареное мясо пропустить через мясорубку, потереть сыр, добавить мелко нарезанный обжаренный лук, посолить, поперчить и хорошо перемешать.
Нафаршировать готовые блинчики и свернуть их трубочкой, квадратами или треугольниками. Затем яйцо размешать с мукой, растительным маслом, добавить немного соли и, окунув каждый блинчик в это тесто, обжарить на сковороде в разогретом масле.
Приятного аппетита!
 
Масленица в Норвегии (для 2012г)
 

 
Fastelavn (от Vastel-avent — «вечер перед великим постом») отмечается перед началом Великого поста. Следует отметить, что норвежская масленица, как и многие другие праздники, совмещает в себе как христианские, так и языческие традиции. Многие обряды сохранились с древнейших времён, когда народ отмечал праздник весны.
 
Норвежская «масленичная неделя» традиционно состоит из трёх дней: fleskesondag — буквально «жирное воскресенье» (или «масленичное воскресенье» — fastelavnssondag), fleskemandag - «жирный понедельник» (или blamandag - «выходной день») и hvitetirsdag — «белый вторник» (или feitetirsdag — «жирный вторник»). Как явствует уже из названий, в эти дни полагалось потешить себя жирной, обильной пищей. Это была своего рода «последняя поблажка» перед долгим воздержанием. С другой стороны, такое «объедание» имело ритуальную функцию, связанную с плодородием. Предаваясь чревоугодию, крестьяне, тем самым, как бы «закликали» грядущий обильный урожай, чтобы на следующий год они могли так же вкусно и сытно поесть.
 
Особенно это касалось последнего дня масленицы — «жирного вторника». В этот день полагалось наедаться не просто до отвала, но вплоть до тошноты. Более того: согласно древнейшему обычаю, крестьяне, наевшись, «облегчали» желудок, засовывая палец в горло, и продолжали пировать. На стол подавалось все самое лучшее и сытное: мясо, сало, молочные продукты (отсюда другое название «жирного вторника» — «белый вторник»). Подчеркнуто ритуальный смысл имело вкушение бутерброда с маслом: чем больше от него откусывали — тем больший ожидался урожай. При этом женщины приговаривали: «Пусть серп пожнет столько же, сколько я откусила!», а мужчины: «Пусть топор и коса кусают так же хорошо, как я укусил!».
 
Древнее происхождение имеет и другой масленичный обычай - хлестанье «масленичной веткой» (fastelavnsriset). Ветка — как правило, березовая — оборачивается цветной бумагой и украшается бумажными цветами или позолоченными ягодами. С этой веткой принято было ходить по домам и хлестать «сонь», стягивая с них одеяла, не жалея сил, с песнями и прибаутками. «Наказуемый» должен был откупаться заранее приготовленными булочками.
 
Смысл данного обряда с христианской точки зрения видится в том, что «жертва» таким образом «причащается» к страданиям Христа, от него «отгоняют троллей» и прочие наваждения. Согласно же дохристианским традициям, этот обряд имел целью пробуждение сил весны, сил плодородия. Недаром крестьяне хлестали веткой прежде всего женщин (как правило, тех, кто еще не имел детей), животных и деревья. Существовал также обычай, когда парни с утра врывались в дома к девушкам и «будили» их при помощи той же масленичной ветки. Этот обряд, имевший подчеркнуто эротический характер, также пришел из языческой древности.
 
Кроме того, во время масленичных празднеств были широко распространены игры с оружием, воинские поединки и ритуальные перебранки. Затевался обрядовый бой между зимой и летом, неизменно завершавшийся победой теплого времени года.
 
Некоторые из этих обрядов и традиций имеют параллели во многих национальных культурах, в том числе и в русской. Показательно, что масленица и проводы зимы широко отмечались на «официальном» уровне даже в советское время. Другое дело, что многие обычаи утратили сакральный характер и воспринимаются совершенно по-другому, нежели столетия назад. Но неизменно одно: радость ожидания и прихода весны, весеннего солнца, пробуждения всего живого.
[i
 
Масленица в Дании (для 2012г)
 

 
Масленица в Дании (Fastelavn) знаменует начало подготовки к долгому посту. В этот день в городах и деревнях дети встают первыми и будят своих родителей праздничными песнями.
 
Затем они наряжаются в пестрые костюмы, надевают маски и, взяв в руки березовые ветки Fastelavnsris, украшенные яркой бумагой и конфетами, ходят по улицам и поют песни в надежде, что горожане наполнят их коробки сладостями. В конце дня дети собираются вокруг большой деревянной бочки, повешенной на дерево или на столб. По очереди они пытаются расколоть ее дубинкой.
 
Тот, кому это удается, становится обладателем кучи конфет и фруктов, которыми наполнена бочка; его назначают королем Fastelavn и возлагают на голову бумажную корону, после чего король выбирает себе королеву. В старину в бочку сажали черного кота и колотили по бочке до тех пор, пока животное не умирало. Занимались этим только взрослые. В современной Дании об этой варварской традиции напоминает лишь нарисованный на бочке черный кот.
 
В некоторых городах в этот день с утра по улицам проходит процессия всадников, которую сопровождает повозка с музыкантами. Они останавливаются по просьбе горожан и исполняют песню в обмен на горячий ром. А вечером всадники разбивают свою бочку, подвешенную на веревки между двумя столбами. Каждый всадник, сидя верхом на мчащейся галопом лошади, швыряет в бочку тяжелую палку. Когда бочка полностью разваливается, собравшиеся приступают к выборам королевы и короля бочки, которые потом открывают бал бочки.
 
День пирожных в Исландии (для 2012г)
 

 
Изначально дни, предшествовавшие Великому посту, отмечались обильными пирами. Однако, в 19 веке в Исландию из Дании была завезена новая традиция, пришедшаяся по нраву местным булочным, — а именно, потреблять особенного вида пирожные, наполненные взбитыми сливками и политые глазурью.
 
День пирожных в Исландии (Buns Day или Bolludagur) отмечается ежегодно по всей стране в понедельник, за два дня до Пепельной среды.
 
Традиция сразу покорила сердца детей. Вскоре стало обычаем, вооружившись шутовским разукрашенным хлыстом, будить спозаранку родителей, выкрикивая название пирожных: «Bollur, bollur!». Сколько раз выкрикнешь — столько пирожных и получишь. Изначально, правда, хлестать полагалось самого себя. Возможно, обычай этот восходит к языческому обряду пробуждения сил природы: возможно, он обращен к страстям Христовым, однако сейчас он превратился во всенародную забаву.
 
Так же детям в этот день надлежало маршировать по улицам, петь и выпрашивать пирожные в булочных. В ответ несговорчивым кондитерам звучало: «здесь чтут французских детей!». Также распространенным обычаем было «выбивать кота из бочки», однако, во всех городах, кроме Акурейри, обычай переместился на Пепельный день.
 
Сейчас пирожные bollur появляются в булочных за несколько дней до самого праздника — на радость детям и всем любителям сладкой выпечки.
 
Всемирный день социальной справедливости
 

 
Социальная справедливость — это не просто этический императив, это основа национальной стабильности и глобального благополучия. Равные возможности, солидарность и уважение прав человека крайне важны для полноценного освоения продуктивного потенциала наций и народов.
Генеральный секретарь ООН Пан Ги Мун
 
Всемирный день социальной справедливости (World Day of Social Justice) отмечается с 2009 года. Генеральная ассамблея ООН объявила об установлении этого праздника 26 ноября 2007 года. Предпосылкой для возникновения новой даты — 20 февраля — стала всемирная встреча на высшем уровне, которая прошла в Копенгагене в марте 1995 года, и на которой были провозглашены задачи социального развития современного общества.
 
Государства — члены Организации объединенных наций посвящают день 20 февраля проведению на национальном уровне мероприятий, способствующих укреплению социальной справедливости. По замыслу организаторов, международная дата должна способствовать искоренению нищеты, обеспечению людей полной занятостью и достойной работой, достижению равноправия мужчин и женщин, а также установлению социального благосостояния и социальной справедливости для всех.
 
ООН считает стремление к социальной справедливости одной из своих главных миссий. Организация поддерживает принципы справедливости, устраняя барьеры, возникающие перед людьми в силу их пола, возраста, расовой, этнической или религиозной принадлежности, культуры или наличия инвалидности.
 
Один из основных документов, работающих в этом направлении, — Декларация о социальной справедливости в целях справедливой глобализации. В ней делается упор на гарантии достижения справедливых результатов для всех посредством обеспечения занятости, социального диалога и основополагающих принципов и прав на рабочем месте.
 
День президентов США (для 2012г)
 

 
Корни сегодняшнего Дня президентов (Presidents’ Day) тянутся еще к февралю 1782 года, когда город Ричмонд, штат Вирджиния, провел первое публичное празднование дня рождения Джорджа Вашингтона (Washington’s Birthday), первого Президента Соединенных Штатов Америки, родившегося 22 февраля 1732 года.
 
К началу 19 века этот день стал настоящим национальным праздником, который был известен проведением роскошных балов, на которых видные общественные деятели произносили свои речи. Простые американцы в это время пировали в шумных тавернях. Бывали и запоминающиеся случаи. Как, например, празднование в 1850 году в Лос-Анджелесе, штат Калифорния. Городские власти организовали бал, на который пригласили лишь высших членов общества. Обиженные низы в отместку запустили в зал горящее ядро, убив нескольких и поранив приличное количество почетных гостей...
 
В 1885 году 22 февраля было объявлено общенациональным праздником в честь дня рождения Джорджа Вашингтона.
 
В 1971 году вступил в действие законодательный акт Конгресса, целью которого было упрощение пестрого календаря федеральных праздников США, сдвигая празднование некоторых из них на понедельник. Под действие этого закона попал и день рождения Вашингтона, который стал официально отмечаться в третий понедельник февраля.
 
Но это еще не все. В далеком 1860 году к власти пришел еще один великий американец — Авраам Линкольн (Abraham Lincoln), будучи Президентом объединившим воюющие в гражданской войне южные и северные штаты страны и отменившим рабство. Его день рождения (12 февраля) впервые отметили в 1865 году, когда обе палаты Конгресса собрались для того, чтобы почтить его память. И хотя этот день никогда не был объявлен общенациональным праздником, он до сих пор отмечается американцами во многих штатах.
 
Президент Ричард Никсон (Richard Milhous Nixon) в 1971 году подал идею переименовать день рождения Вашингтона в День президентов, предлагая чтить не одного лишь Вашингтона (как по закону) или же Линкольна (по сложившейся традиции некоторых штатов), а и остальных, кто служил своей стране на посту Президента США. И хотя это предложение не переросло в закон, оно глубоко укоренилось в общественном сознании.
 
Таким образом, третий понедельник февраля многие отмечают как День всех президентов США, хотя официально этот праздник остается Днем рождения Джорджа Вашингтона. Работники государственных учреждений в этот день отдыхают. Для магазинов же и супермаркетов — это лишь очередной повод воспользоваться трехдневным выходным и устроить распродажи зимних моделей, вплетая в рекламу легенды о президентах разных времен.
 
День наследия в Канаде
 

 
День наследия (Heritage Day) празднуется в Канаде в третий понедельник февраля. В некоторых провинциях День Наследия отмечается как дополнительный гражданский праздник. В Альберте, где третье воскресенье февраля занято празднованием Дня семьи, День наследия отмечается в первый понедельник августа, Юкон празднует День наследия в пятницу перед последним воскресеньем февраля, а провинция Саскачеван — 17 февраля.
 
Как видно из названия, это день всего, что входит в канадское национальное наследие. Специалисты по изучению наследия определяют это понятие как совокупность всех физических и культурных ресурсов (каковыми являются, например, археологические и исторические территории и объекты), получивших общественное признание, подтвержденное национальными идентичностями и политическими идеологиями. Сложное определение, но ведь и само понятие непростое.
 
Наследие привлекает общественное внимание потому, что оно создает чувство места, чувство различия, уникальности для каждого местного сообщества или территории. Конечно, оно не сводится к изучению лишь недавнего прошлого в пределах жизни одного или двух поколений. Коллективная идентичность очень часто базируется на наследии удаленного прошлого. Многие исследователи полагают, что объекты наследия и другие напоминания о прошлом создают, поддерживают и улучшают культурные идентичности групп людей на местном, региональном, национальном, наднациональном или даже глобальном уровне.
 

Память о прошлом, наследие — это очень значимая часть в самосознании каждого человека как зернышка своей нации. Хорошо выразила эту мысль канадская исследовательница К. Камерон, написавшая о национальном наследии: «Канадские исторические места заключают в себе дух нации. Они являются тканью, которая связывает нас вместе как канадцев. Наши взаимоотношения с историческими местами помогают нам определить, кто мы. Они так же важны для нашей идентичности, нашего чувства преданности и ощущения своей страны, как и кленовый лист, широкие просторы прерий или Горы Роки. Они предполагают физический контакт с прошлым, которое улучшает наше понимание того, где мы были...».
 
Наличие в канадском календаре Дня наследия — это напоминание жителям всей страны о необходимости изучать ее историю, чтобы по праву гордиться своим наследием. Хотя в настоящее время и предпринимаются попытки сделать этот праздник общенациональным, пока что он не является таковым, что не мешает канадцам осознавать важность этого дня и отмечать его.
 
Дугжууба (ритуал очищения) (для 2012г)
 

 
Дугжууба – это особый обряд очищения в канун нового года. С давних времен народы, исповедующие буддизм, очень трепетно и серьёзно относились к данному обряду.
 
Дугжууба проводится в 29-й лунный день в канун первого весеннего новолуния. В это время в семьях идут последние приготовления к Новому году – самому главному празднику верующих. Стоит заметить, что, к примеру, у бурят и монгол Сагаалган (Новый год, «Белый месяц») - единственный праздник в году, в отличие от европейского календаря, праздник – как время веселья, официальных выходных дней, подарков и благопожеланий. Новый год является «всеобщим» днем рождения у китайцев, корейцев, японцев, монголов и тибетцев, именно с Нового года увеличивался возраст каждого.
 
В домах вовсю ведется уборка – не остается уголка даже в чулане, который не будет вычищен от пыли. В старину в эти дни доставалась и перетряхивалась вся одежда, готовились особые наряды из самого дорогого шёлка и парчи всем – от мала до велика. Готовили подарки – чистили и обновляли трубки, чтобы поднести старшим зажжённую трубку в праздник. В знак уважения также готовили хадаки – своеобразные прямоугольные платки из шёлка. Наверняка даже в самых бедных юртах в те дни очень вкусно пахло – начинали готовить специальные угощения, соответствующие празднику. Мужчины, выбирая лучших своих скакунов, расчесывали им гриву, готовили новые, с начищенными бляхами, сбрую и седло. Меняли на новые даже ошейник и привязь собаки.
 
Обряд Дугжууба - это также своеобразный обряд «уборки», очищения - специальный ритуал устранения всех помех, очищения от всего плохого для того, чтобы в новом году человек обрел благополучие, испытывал счастье, мир и спокойствие.
 
Итак, накануне праздника люди обтираются кусочком теста (только мука и чистая вода, никаких добавок!), затем лепят из него фигурку человечка (табалан), как бы передавая этой символической фигурке все свои болезни, беды, потери и возможную «порчу». Эти фигурки приносят в дацан (буддийский храм, монастырь) и складывают их в течение дня в специальный ритуальный костер, точнее, пока ещё особое ритуальное сооружение в виде пирамиды с острым «наконечником» - «Соор». После соответствующего молебна ламы освящают костер, зажигают его, а люди просят, чтобы с огнём ушло, сгорело всё плохое. Во время ритуала проводится церемония очищения и подавления злых сил с помощью огня. Верующие должны мысленно представить, как в этом огне сгорают все духовные препятствия и дурные помыслы.
 
Разжигание костра – обязательный ритуал Дугжууба. По-другому он называется «Соор залаха» в честь самого сооружения. Интересно, что сам процесс обтирания тестом действительно рождает ощущение, что вместе с мучным шариком в прошлое уходит все плохое и неприятное, а в теле прибавляется силы. Очень любят этот процесс маленькие дети. Но необходимо добавить, что нельзя совершать обряд Дугжууба на придомовом участке или в лесу, разжигая костер.
 
В буддийской традиции, очень давно синтезированной с верованиями анималистического толка, категорически запрещается приносить вред основным элементам природы, в том числе и огню - тем самым наносится вред самому себе и всему, что окружает человека. Огонь (костер) как символ очищения, в который бросают табаланы – находится только в монастырях и освящается ламами. Костер, который Вы разожгли сами, такой функции не несет, более того, Вы будете осквернять дух огня, бросая в костёр мусор, даже такой как табаланы. Поэтому обряд «по-домашнему» провести не удастся - необходимо посетить соответствующий молебен и ритуал в ближайшем дацане.
 

 
Маха Шиваратри (для 2012г.)
 

 
В 14 день Чатурдаши Кришна-пакша темной половины месяца Мага празднуется Великая Ночь Господа Шивы — Маха Шиваратри (Maha Shivaratri).
 
Индуистские писания, в частности, Сканда-Пурана, описывают четыре вида Шиваратри:
 
Первый — Нитйа Шиваратри (ежедневный Шиваратри — каждую ночь).
Второй — Маса Шиваратри (ежемесячный Шиваратри), который соблюдается в четырнадцатый лунный день (Чатурдаши) убывающей Луны (Кришна-Пакши).
 
Третий — Магха-Пратхам-Ади Шиваратри, который соблюдается в течение первых тринадцати лунных дней месяца Мага.
Четвертый — Маха Шиваратри, который соблюдается в четырнадцатый лунный день (Чатурдаши) убывающей Луны (Кришна-Пакши) месяца на Мага. В ночь этого Чатурдаши Шива почитается в течение всей ночи.
 
В эту ночь, согласно преданию, Господь Шива совершил тандава — танец первичного творения, сохранения и... разрушения.
 
Йогины и тантрики почитают Бога в Его двух основных проявлениях: как Шиву — Отца Мира, и как Шакти — Матерь Мира. В своей сущности Шива и Шакти представляют собой единое начало. Это не два бога — это Единый Господь, это Бог и Его Сила.
 
Преданные Шиве обращаются к нему в течении всей ночи Шиваратри, совершая Абишеку, повторяя мантры и выполняя другие ритуалы.
 
На Шиваратри обычно проводится четыре пуджи, посвященных различным аспектам и проявлениям Шивы, чтобы охватить различные методы и настроения поклонения, как ведические, так и тантрические. Кроме того, такое почитание символизирует различные этапы духовного роста, переходы из одной ачары в другую на едином пути Шива-реализации.
 
В различных областях Индии обряды несколько отличаются. Особо Маха Шиваратри празднуется в Варанаси (Каши) — священном городе Господа Шивы и в Кашмире — области, где почитание Шивы было особенно сильно развито.
 
В 9 столетии Кашмирский святой поэт Утпалдева, описывая Шиваратри, написал: «Когда одновременно устанавливаются Солнце, Луна и все звезды, приходит сияющая ночь Шивы, распространяющая собственное сияние».
 
Кашмирские пандиты обычно праздновали Шиваратри в течение 23 дней. Сначала шесть дней были посвящены очищению дома и покупке предметов для Пуджи. Затем 2-3 дня проводились в благочестивых молитвах. Один день был предназначен для дарения подарков. Два дня почитались Бхаиравы. Один день был предназначен для почитания Шивы. На следующий день самый старший человек в семье делал подарки всем членам семьи. Затем день почитания Шивы.
 
На следующий день раздавался прасад из грецких орехов и рисовых пирогов. В прошлом праздник часто продолжался до Аштами (8-го лунного дня). Последний день также отмечает конец зимы и празднуется сжиганием кангри. Была большая радость и веселье вокруг. Люди надевали новую и самую лучшую одежду, и семьи сидели вместе и наслаждались игрой с морскими раковинами.
 

 
Святитель Парфений, епископ Лампсакийский
 

 
Святитель Парфений, епископ Лампсакийский, родился в городе Мелитополе (Малая Азия), где его отец Христофор служил дьяконом. Юноша не учился грамоте, но хорошо усвоил Божественное Писание, часто присутствуя в храме на богослужениях. Парфений славился добрым сердцем и, занимаясь рыболовством, он раздавал вырученные деньги нищим. Исполненный благодати Божией, святой Парфений с 18-ти лет именем Христовым лечил болезни, изгонял бесов и творил другие чудеса.
 
Узнав о добродетельной жизни юноши, Мелитопольский епископ Филипп дал ему образование и посвятил во пресвитера. В 325 году, в царствование Константина Великого, архиепископ Кизический Ахиллий поставил Парфения епископом города Лампсака (Малая Азия). В городе было множество язычников, и святитель стал усердно распространять веру во Христа, утверждая ее по воле Божией многими чудесами и исцелениями больных.
 
Люди слушали святого Парфения, и постепенно стали отходить от языческих верований. Осознав это, святитель Парфений отправился к царю Константину Великому с просьбой дать ему власть разрушать идольские капища и строить на их месте христианские храмы. Царь принял святителя с честью, дал ему грамоту на разорение капищ и снабдил средствами для постройки храма. Возвратившись в Лампсак, святитель Парфений приказал разрушить идольские капища и посреди города воздвигнуть прекрасный Божий храм.
 

На одном из разоренных капищ святитель Парфений нашел большой камень, удобный для возведения святого престола в храме, и приказал обработать камень и отвезти на строительство церкви. Дьявол озлобился, что со священного капища был взят добротный камень, и своими силами опрокинул повозку — тем камнем убило возничего. Но святой Парфений воскресил своего помощника глубокой молитвой, также он посрамил дьявола, который хотел воспрепятствовать Божьему делу.
 
Милосердие святителя Парфения было настолько велико, что он никогда никому не отказывал в исцелении — к нему шли многие горожане и странствующие по дорогам люди, те, кто были отягощены телесными недугами и одержимы нечистыми духами. Народ перестал обращаться к врачам, так как все болезни, во Имя Господа Иисуса Христа, безмездно исцелял святой Парфений.
 
Великой силой Имени Христова изгнал святитель множество бесов из людей, домов, морских вод. Когда святитель изгонял беса из одного человека, одержимого им с детства, нечистый дух стал просить святого дать ему другое место обитания. Святой пообещал указать такое место и, открыв уста свои, сказал бесу: «Войди и обитай во мне». Дьявол, как бы опаленный огнем, возопил: «Как я войду в дом Божий?» — и скрылся в местах дальних, пустынных и непроходимых.
 
Являя людям великую силу веры во Христа, святитель Парфений обратил множество идолопоклонников к истинному Богу. А сам святитель скончался мирно и был торжественно погребен рядом с соборной церковью Лампсака, в построенной им самим часовне.